Фестиваль Тиджи в Верхнем Мустанге

Фестиваль Тиджи или Тенпа Чирим — самый важный праздник Верхнего Мустанга. Он представляет собой трехдневное мероприятие, которое проводится между 27 и 29 числами третьего тибетского месяца Дава Сумба (середина мая). Его проводят на площади перед королевским дворцом в городе-крепости Ло-Мантанг.

В 2024 году фестиваль Тиджи проходил с 5 по 7 мая. В 2025 году он пройдет с 24 по 26 мая.

Призыв гневного божества Дордже Шону, которое, как считается, устраняет все формы препятствий, преобладает в Верхнем Мустанге со времен ламы Лово Кхенчена (1456–1532), сына второго короля Ло Амгона Сангпо, одного из величайших буддийских учителей своего времени, сыгравшего важную роль в распространении буддизма в Королевстве Ло.

Считается, что Тиджи начался примерно во времена Лово Кхенчена и продолжался с большой пышностью в течение нескольких столетий. Он стал одним из главных фестивалей Королевства Ло. Государство в то время процветало, еды было много, буддизм практиковали как королевская семья, так и миряне. Были построены большие монастыри и родились великие учителя. Свидетельства этого золотого века религии и процветания до сих пор можно встретить во многих деревнях в форме монастырей, дзонгов (крепостей), больших домов и частных часовен.

Во время правления 15-го короля Мустанга Аханга Джамбы Дадула (1816–1837 гг.) в Королевстве Ло произошли беспорядки и наступил экономический упадок. Королева не смогла родить сына, поэтому, чтобы умилостивить богов и устранить препятствия буддийским религиозным традициям, в Ло был приглашен великий мастер Сакьяпы из Тибета Нгачен Нгаванг Кунга Сонам. На фестивале Тиджи он исполнял танцы в масках в качестве главного танцора, или цово. В фольклоре описывается курган за городскими стенами Ло-Мантанга, где была закопана стрела, которую великий мастер использовал для изгнания демонов. Стрела оставила вмятину в кургане. Это место известно как Са-Каво или «Белая Земля» и существует по сей день. После визита Нгачена Нгаванга Кунга Сонама в Ло фестиваль Тиджи вновь обрел свою популярность и прежнюю славу.

К середине 19 века политические изменения в Непале затронули Мустанг (подробнее об истории Верхнего Мустанга мы писали здесь), и многие вековые традиции были отменены, включая Тиджи. Хотя главная церемония на городской площади больше не проводилась, Чоеде Гомпа, центральный монастырь Ло-Мантанга, продолжал отмечать фестиваль внутри монастыря. Это практикуется с 1963 года и продолжается до сих пор несмотря на то, что главный фестиваль возродился.

История последнего возрождения Тиджи гласит, что мирянину из Ло-Мантанга, Пембе, явилось привидение, и предсказало, что, если фестиваль Тиджи не будет проводиться, в Королевство Ло придут великое зло и страдания, регион охватят эпидемии, и повсюду будут смерть, болезни и нищета. Тогда король Верхнего Мустанга, 25-й в линии преемственности, Джигме Дордже Палбар Биста встретился с кхемпо (главным ламой) из монастыря Чоеде, представителями Ло Цо Дуна (местного совета) и высокопоставленными чиновниками, чтобы обсудить этот вопрос.

Было решено возобновить Тиджи. К 1970-м годам главный фестиваль на площади Ло-Мантанга перед Королевским дворцом снова отмечался с большим энтузиазмом.

Таким образом, несмотря на большой антогонизм (как политический, так и экономический), традиции и преемственность Тиджи никогда по-настоящему не были нарушены и продолжаются в своей первоначальной форме в течение более шести веков.

Божество Дордже Шону (Ваджракила) считается очень эффективным в подавлении всех злых сил и устранении препятствий. Жители Ло ревностно верят, что Тиджи защищает их. Они приписывают главному фестивалю Мустанга свою огромную удачу. Считается, что простое посещение фестиваля Тиджи принесет благо его наблюдателям.

Выбор главного танцора
Ключевым танцором или цово является монах, ведущий церемонию. Его считают воплощением божества Дордже Шону, убивающим демонов и отражающим все зло. Цово выбирается из числа монахов монастыря Чоеде в Ло-Мантанге на основании их старшинства и ранга (количества лет монашеского обучения, которое они прошли после уровня новичка).

Чтобы воплотить божество, цово должен получить посвящение Пхурбы, желательно от высшего ламы линии Сакьяпа. Он должен разбираться в писаниях, касающихся этой конкретной танцевальной практики, и уметь произносить их устно во время танца. Он должен знать ритуальную процедуру, все очень тонкие и сложные танцевальные шаги и уметь вести танец в масках в течение трех дней.

Прежде чем исполнить сам танец, цово проходит трехмесячный уединенный ретрит, оставаясь в изоляции в монастыре. В это время он готовит свой разум и душу и очищает себя, читая мантры Дордже Шону. Он не может говорить или встречаться с кем-либо, кроме одного человека, которого он выбрал, чтобы помочь ему завершить ретрит.

Практика танца в масках
Ведущие танцоры и другие монахи отрабатывают танцевальные шаги перед основной церемонией. Эти традиционные и сложные танцевальные шаги на протяжении многих лет передавались от одного учителя к другому.

Изготовление подношений торма (скульптуры из масла и ячменного цветка)
За день до церемонии монахи монастыря Чоеде делают подношения. Торма изготавливаются из обжаренной ячменной муки, к которой добавляют сахар, масло и травы, а затем замешивают, как тесто. Торма лепятся различных размеров и форм, а затем окрашиваются в красный цвет, чтобы обозначить гнев, или белый — мир. Делается от сорока до пятидесяти торма, а также одна — в виде чучела, олицетворяющего демона, которого необходимо уничтожить во время фестиваля. Пять больших торма имеют треугольную форму и окрашены в красный цвет, а по краям вырезано изображение пламени.

Костюмы и маски
В танцах используются самые разнообразные маски. Некоторые изображают богов, другие — животных. Их изготавливают из глины, на которую в несколько слоев накладывают ткань с вкраплениями клея. Масса высыхает до образования плотной твердой маски). Эту затвердевшую оболочку затем извлекают из глины, разглаживают и окрашивают.

Костюмы также местного производства: длинные и струящиеся, многослойные платья из шелка и парчи. Цвет и форма костюмов различаются в зависимости от конкретного танца в масках. Костюмы дополняют сложными головными уборами различной формы.

Фестиваль Тиджи представляет собой трехдневное мероприятие, которое проводится между 27 и 29 числами третьего тибетского месяца Дава Сумба (середина мая). Основное действие проходит на площади перед королевским дворцом в городе-крепости Ло-Мантанг.

Первый день фестиваля Тиджи (27-й день третьего месяца)
Утро начинается с собрания монахов монастыре Чоеде и вознесения молитв Ваджракиле.

Во второй половине дня на площади нарастает бурная активность. Среди рева традиционных длинных медных труб или дунгченов, а также ударов барабанов и тарелок на южной стене площади разворачивается огромный свиток или тханка, изображающий Падмасамбхаву. Говорят, что этой тханке более 400 лет, и на ней вручную вышито изображение Падмасамбхавы и двух дакини.

После подношения благовоний практикующие тантру из Ло-Мантанга приносят шесть чаш с зерном и торма на деревянном алтаре.

Затем приходят монахи в красных остроконечных шапках и садятся под развернутую тханку. Кхемпо, или настоятель монастыря Чоеде, сидит на несколько более высоком диасе в центре, а в дальнем конце его окружают монахи, дующие в дунгчен (длинные трубы).

Под пение гимнов и вознесение молитв начинаются танцы в масках. За этим наблюдают собравшиеся на площади люди.

Ца-Чам (Tsa Сham) выполняется в течение примерно двух часов; нежный и медленный танец в маске с изящными движениями и поворотами. Цово танцует в центре в окружении других танцоров, выстроенных в форме мандалы (геометрической медитативной диаграммы, обычно используемой для медитации). Всего выполняется около 52 различных форм шагов.

Танцы в масках символизируют подготовку или призыв божеств-покровителей, а также очищение и подготовку почвы, на которой исполняются танцы. Цово направляет своих товарищей-танцоров в каждую форму, сигнализируя о каждом изменении словесной командой. Для неподготовленного глаза такие тонкие изменения и шаги кажутся незаметными.

Второй день фестиваля Тиджи (28-й день третьего месяца)
Утро второго дня начинается снова с вознесения молитв Ваджракиле и собрания в монастыре. Днем развертывают еще одну большую тханку, почти точную копию предыдущей, но более новую по возрасту. Эта тханка также изготовлена из шелка и с вышитым вручную изображением Падмасамбхавы. На ней изображены восемь форм гуру, две дакини, король и королева, делающие подношения под тханкой.

Танцы в масках во второй день более активны и исполняются в более агрессивном стиле. В этот день в танцевальных сценах можно наблюдать различные виды животных и оружие, используемое для изгнания зла.

Танцы второго дня:

1) Нгачам (Ngacham) — танец с барабанами. Выносят соломенное чучело.

2) Менле-дхаки-до-ве-Чам (Menle dhakey do – we Cham) — последовательность различных танцев, символизирующих убийство демона. Они перемежаются танцами божеств, представляющих Дунгмара, главное божество королей Мустанга.

3) Танцы в масках животных. Всего в этом танце изображено 20–24 различных животных, включая тигров, оленей, яков, ворон, стервятников и лошадей. Животные в этом танце представляют свиту Пхурбы (Ваджракилы).

Заключительный акт — Даки (Dhakey) или убийство демона. Цово прокалывает религиозным кинжалом соломенное чучело, символизирующее злого демона. Затем соломенное чучело подбрасывают в воздух.

Третий день фестиваля Тиджи (29-й день третьего месяца)
В третий и последний день утро снова начинается с вознесения молитв Ваджракиле монахами монастыря. Днем цово предлагает серкемп (Serkemp), ритуальное подношение нектара, в качестве призыва о помощи ко всем богам.

Снова танцуют монахи в масках, изображающих животных. Выносят чучело из теста, и под пение молитв и танцев цово, обращенный на северо-восток, пронзает чучело символическим кинжалом. Этот поступок символизирует победу над злом и его уничтожение. Отрезанная голова чучела закапывается перед главным входом во дворец.

Танцы заканчиваются формированием шумной процессии во главе с монахами в масках, за которыми следуют члены королевской семьи, представители комитетов по развитию деревни и жители.

Процессия движется по узким улочкам и у главных ворот города-крепости встречает монахов, несущих 5 больших красных торма. Короткий танец исполняется прямо за воротами города, в то время как члены королевской семьи производят несколько выстрелов из мушкета в воздух.

Процессия прибывает к Джива Чхортен, ступе за пределами города-крепости, и здесь монахи возносят молитвы.

Конечный пункт шествия — место под названием Соланг, расположенное за пределами городских стен. Здесь цово молится богам, а лук, стрелы и праща используются, чтобы символизировать победу над злом. Торма швыряют на землю, и, наконец, демоны изгоняются под громкие крики и стрельбу из мушкетов. Атмосфера радостная, участники кричат «Лха Гьяло» («Да победит Бог»). Трехдневная церемония заканчивается.

Жители Ло выражают свою огромную удачу и счастье, что смогли стать свидетелями еще одного праздника Тиджи, и молятся, чтобы за этим последовало еще много хороших лет. Холодный ночной воздух наполняется восторженными звуками песен и танцев, когда люди собираются на той же площади.

Фестиваль Тиджи — яркий пример того, как древние ритуалы и современные практики сосуществуют, отражая и сохраняя культурное наследие и духовные традиции Верхнего Мустанга.

Добраться из Катманду до Ло-Мантанга, столицы Верхнего Мустанга, можно на автобусе, самолете, джипе. Каждый из этих способов имеет свои преимущества и недостатки, в зависимости от предпочтений, бюджета и комфорта. Важно учитывать, что дороги в регионе могут быть сложными, и погодные условия сильно влияют на доступность транспорта, особенно в случае перелетов или во время муссонов.

Во всех трех вариантах вначале нужно добраться до Покхары, второго по величине города Непала, а затем, сменив транспортное средство, продолжить путь в Джомсом, расположенный в Нижнем Мустанге на высоте 2800 м над уровнем моря.

Здесь мы подробно расписали все три варианта.