Тибетская культура и буддизм в Верхнем Мустанге: уклад, язык и повседневные практики

Материал основан на изучении культурного контекста Верхнего Мустанга, проведенном командой Mountain Quest в процессе работы с маршрутами через Ло-Мантанг и долину Кали-Гандаки, а также в ходе экспедиций через поселения региона и взаимодействие с местными жителями.

Верхний Мустанг занимает трансгималайское положение на высоте от 2800 до 4000 метров, в дождевой тени Гималаев. Это засушливая зона с годовым количеством осадков менее 250 мм, где вода — главный ограничивающий фактор для любой хозяйственной деятельности. Короткий вегетационный период (апрель-сентябрь), дефицит пахотной земли и отсутствие лесных ресурсов определили весь уклад жизни: от архитектуры до погребальных обрядов, от системы наследования до религиозных практик.

Жителей Ло называют «лоба», что на тибетском означает «люди с юга». В Непале их называют бхотия (Бхот — древнее название Тибета).

Культура Верхнего Мустанга — не коллекция обычаев, а механизм передачи знаний и навыков, необходимых для выживания в высокогорной среде. Каждое поколение наследует не просто ритуалы, а комплексное понимание того, как организовать хозяйство, распределить воду, провести церемонию, вылечить болезнь, разрешить конфликт. Устойчивость системы зависит от участия сообщества, а не от институтов — государственных или религиозных.

Ключевые элементы культурной системы:

• Хозяйственные навыки: ирригация, террасирование, график посевов, выпас скота, ткачество, строительство
• Ритуальные знания: календарь церемоний, подготовка торма, танцы в масках, молитвенные последовательности
• Медицинские практики: распознавание лекарственных растений, приготовление препаратов, астрологическая диагностика
• Социальная организация: распределение общинного труда, система мукхия, разрешение споров, правила наследования
• Музыка и ремесла: игра на музыкальных инструментах, изготовление масок, ткачество, резьба по дереву

Передача знаний происходит через участие, а не через формальное обучение. Ребенок учится управлять ирригационными каналами, работая рядом со старшими; монах осваивает ритуальные танцы, повторяя движения учителя; девушка перенимает технику ткачества, наблюдая за матерью. Эта система требует непрерывности: если деревня теряет население из-за миграции, знания исчезают вместе с людьми.

Существование любого поселения в Верхнем Мустанге зависит от функционирования ирригационных систем, которые невозможно поддерживать индивидуально. Каждый год деревня назначает ответственного за воду, который регулирует открытие и закрытие каналов. Коллективный труд — не традиция, а необходимость: без совместного ремонта каналов, строительства чортенов, поддержания полей деревня становится нежизнеспособной.

Дата начала посевных работ определяется деревенским астрологом, и перед началом работ проводятся церемонии для умиротворения духов земли и воды — лху.

Выращиваются только культуры, адаптированные к короткому сезону и дефициту воды: пшеница, ячмень, гречиха, горох, немного зелени. Яблоневые и абрикосовые сады, картофель, овощи появились недавно и в ограниченных количествах. Урожай собирается всей семьей, включая детей и пожилых; часто родственники возвращаются из других районов Непала, чтобы помочь. В столице Ло — Ло-Мантанге — жители обязаны сначала собрать урожай с полей раджи, а затем переходить к своим.

Вся работа — вспашка, сев, обмолот, веяние — выполняется вручную с помощью лошадей и дзо (гибрид яка и коровы). Отходов почти нет: навоз используется как топливо, человеческие экскременты — как удобрение. Традиционное общество Мустанга перерабатывало всё; бытовых отходов не существовало.

Учитывая сложность выращивания культур, животные составляют основу жизнеобеспечения. Яки, дзо, овцы, горные козы дают мясо, молоко, масло, шерсть, кожу, транспорт, топливо. Продукты животного происхождения занимают большую часть традиционного рациона.

Корма в этих условиях хватает с трудом. Используются сорняки, мякина; иногда мякину привозят из Нижнего Мустанга на яках. Животных выпасают на высокогорных пастбищах, которые зарастают дикими цветами летом.
Традиционно скот выпасали на тибетских пастбищах, но после установления границы в 1959 году доступ к ним был закрыт, что резко сократило пастбищные ресурсы.

Участие жителей Мустанга в торговле не всегда очевидно для тех, кто впервые посещает регион, хотя на протяжении сотен лет торговые маршруты были основой экономики.

Соляной путь, связывавший Тибет и Индию, проходил через Мустанг и был самым древним и регулярным проходом через территорию современного Непала. Путь использовали не только торговцы, но и буддийские ученые, святые, паломники. Эта торговая активность сыграла решающую роль в эволюции культурного ландшафта королевства Ло.

Закрытие тибетской границы в 1959 году нанесло серьезный удар по торговле. Сегодня регион может снова стать одним из главных маршрутов в Тибет: китайские товары — шерсть, соль, продукты животного происхождения, промышленные изделия — движутся на юг через Мустанг, в то время как ограниченное количество непальских товаров, таких как сырая пашмина, торгуется на север. Дорога Корала-Джомсом позволила увеличить этот односторонний поток нетрадиционных товаров. Местные жители, однако, получают от этого мало выгоды; возможности для заработка остаются одной из главных проблем Верхнего Мустанга.

Миграция — сезонная и долгосрочная — важная часть жизнеобеспечения. Зимой, когда температуры очень низкие и сельскохозяйственный сезон закончен, многие жители спускаются в Покхару или Катманду, где занимаются различной коммерческой деятельностью. Другие группы отправляются в северные штаты Индии для торговли китайскими товарами на так называемых «тибетских рынках».

Значительная миграция происходит в западные страны и Японию, иногда на длительные периоды, что отличается от мигрантов из других районов Непала, которые преимущественно едут в страны Персидского залива. Обычно жители Мустанга не едут в южноазиатские страны как трудовые мигранты, хотя богатые семьи часто отправляют детей на обучение в Индию или центральный Непал.

Верхний Мустанг является уникальным примером тибетской культуры, которая удивительно хорошо сохранилась благодаря географическому расположению региона, защищенного от муссонных дождей Гималаями, а также из-за политической и экономической изоляции в течение последнего века. Здесь сохранились богатые культурные традиции Тибета и местных практик, уникальных для древнего королевства Ло.

На протяжении сотен лет через земли Мустанга проходил один из важнейших азиатских торговых путей, соединяющий Индию, Тибет и Среднюю Азию. Это был Соляной путь, самый древний и регулярно используемый проход через территорию современного Непала, наполненный не только торговцами, но и буддийскими учеными, святыми и паломниками. Торговый путь был одним из решающих факторов в культурной эволюции Верхнего Мустанга.

Даже сегодня регион представляет собой большое религиозное разнообразие. Хотя основной религией является тибетский буддизм линии сакья, традиции бон, ньингма, и кагью оказали влияние на Верхний Мустанг.

Концепция жизни и смерти в Мустанге циклична, как и в любом буддийским обществе. Жизнь и смерть не являются абсолютными понятиями, а представляют собой лишь этапы в непрерывном круге бытия. На всех этапах жизни эта религиозная концепция играет важную роль: ламы и астрологи участвуют в определении различных аспектов обрядов перехода.

Рождение ребенка — это первое из важных событий. После рождения родители и ребенок остаются дома первые несколько дней, чтобы не беспокоить духов, лху, и не приносить ребенку несчастье. Затем в дом приглашают ламу для молитв и выбора имени, основанного на астрологической карте ребенка. Дети в обществе Мустанга обожаемы, и о них заботится вся семья. Сегодня детские сады позволяют родителям работать, не беспокоясь о маленьких детях.

Традиционно браки в королевстве Ло устраивались родителями между молодыми людьми одного класса, но разных кланов. Однако все чаще молодые люди сами выбирают партнеров, иногда через классовые границы. В случаях межклассовых браков класс и классовая профессия передаются по отцовской линии через «кость», которая наследуется потомством. Жена принадлежит к классу мужа.

Когда решение о браке принято, астролог выбирает благоприятный день для свадьбы. Обычно свадьбы проводятся зимой, когда достаточно времени для празднования. В день свадьбы лама проводит ритуал, и жених идет в дом невесты для обмена дарами: чанг (пиво), чай, хата (шелковые шарфы), масло. Невеста покидает родительский дом, покрытая хатой и надевшая семейный головной убор перак и украшения.

Система полиандрии (многомужества) развилась из необходимости сохранять скудную пахотную землю в одной семье и избегать ее дробления. Она связана с системой землевладения, при которой землю нельзя было ни купить, ни продать, и традиционно старший сын наследовал все и принимал роль главы семьи, как только женился.

Эта система наследования создала общество, в котором молодые играли важную роль, хотя пожилые всегда пользовались большим уважением. Что касается женщин, их богатство и наследство заключается в украшениях. Положение женщины в обществе гораздо более уважаемо и влиятельно, чем во многих других обществах мира. Система полиандрии, при которой жена управляет домашним хозяйством, состоящим из нескольких братьев-мужчин, добавляла веса этому статусу.

Разводы в Мустанге возможны, но культурно порицаются, поскольку брак считается долгом перед семьей и землей. Уходящий супруг должен выплатить штраф другому. Размер штрафа согласовывается между сторонами и их семьями или, в сложных случаях, старостой деревни или раджей, и зависит от причин развода.

Верхний Мустанг благодаря изолированности и суровым условиям, сохранил богатое культурное наследие, в котором переплетаются традиционные методы лечения и древние верования. Здесь медицина основывается на знаниях о местных лекарственных растениях и практиках тибетской медицины, а вера в сверхъестественное тесно связана с повседневной жизнью.

Верхний Мустанг является домом для множества лекарственных растений и сохраняет сильную традицию медицинских практиков — амчи, обученных тибетской медицине.

Амчи — это врачи, которые могут быть как мирянами, так и монахами, и которые используют знания о травах, минералах, астрологии и ритуалах для лечения физических и психологических заболеваний. Верхний Мустанг лидирует в Непале по практике традиционной тибетской медицины и передаче этих знаний.

Ламы и монахи также проводят ритуалы и астрологические расчеты для исцеления и облегчения жизненных событий.

Астрология практикуется и преподается в Верхнем Мустанге. Применяются два типа астрологии: «белая» и «черная». «Белая» астрология сосредоточена на расчетах гороскопов и календарей, а «черная» — это наука об определении благоприятных и неблагоприятных дней на основе солнечного и лунного календарей.

Жители Верхнего Мустанга придают большое значение знамениям и снам, а вера в сверхъестественные существа, которые не являются богами, широко распространена. Для защиты от них местные жители устанавливают молитвенные флаги, стены мани, жгут можжевельник и произносят защитные фразы. Призраков избегают, особенно после наступления темноты, и многие утверждают, что видели следы мефти (йети).

Самой распространенной угрозой считаются демоны, связанные с территориальными богами. Считается, что они приносят несчастья и болезни. Защита от них обеспечивается через ритуалы, фестивали, амулеты и фетиши, знания о которых передаются среди мирян, а изгнанием демонов занимаются ламы.

Традиционная одежда мужчин Верхнего Мустанга — шерстяные сапоги с подошвой из кожи яка, грубое кимоно чубу, стянутое поясом, и украшенные кинжалы на поясе. Женщины также носят одежду в «завернутом» стиле, дополняя ее яркими полосатыми фартуками, завязанными на талии сзади (катти) и спереди (пангден).

Раньше одежду делали на месте из шерсти овец, коз и яков. Прядение было повседневным занятием как для мужчин, так и для женщин: мужчины пряли грубую шерсть, а женщины работали с более тонкой овечьей шерстью, создавая ткани для одежды. Ткачество и сегодня сохраняется среди женщин Мустанга, хотя натуральные материалы всё чаще заменяются синтетическими.

В Мустанге и мужчины, и женщины носят украшения, особенно в праздничные дни, демонстрируя ожерелья, серьги и головные уборы из кораллов, бирюзы, серебра и золота. В повседневной жизни оба пола носят кольца и серьги, а женщины могут дополнительно носить простые ожерелья с кораллами или бирюзой. Амулеты, считающиеся даром небес или созданными молнией, также используются как украшения. Кораллы и бирюза, традиционно импортируются, что делает их особенно ценными.

Украшения передаются от матери к старшей дочери, обычно в день ее свадьбы. Поскольку вся собственность семьи наследуется старшим сыном, украшения являются единственным богатством, которое принадлежит женщине. Для младших дочерей покупаются новые украшения.

Лоба, как мужчины, так и женщины, традиционно отращивали длинные волосы. Оба пола часто носили волосы в косах. Пожилых мужчин до сих пор можно увидеть с волосами, уложенными в традиционном стиле, включая красные ленты или кусочки шерсти, вплетенные в косы.

Цикл сезонов и связанные с ними трудовые мероприятия отмечаются и разделяются празднованием праздников. Эти праздники объединяют всех членов общины и опираются на экологические и социальные условия данного времени года. Фестивали — не просто развлечение, а механизмы поддержания социальной сплоченности, передачи ритуальных знаний, взаимодействия с силами, которые, как считается, влияют на благополучие общины.

Тиджи — один из ключевых ритуальных праздников Ло-Мантанга, проводимый в конце весны по тибетскому календарю. Его смысл связан с восстановлением космического и социального порядка, защитой земли от засухи и разрушительных сил. В основе праздника — ритуальная драматизация мифа о победе над демоническими силами, угрожающими благополучию региона.

Центральную роль в Тиджи играют монахи монастыря Чёде, однако праздник не ограничивается монастырским пространством. В нем участвует все сообщество: через подготовку, подношения, коллективное присутствие и знание ритуальной логики. Именно в таком формате происходит передача знаний — через наблюдение, повторение и участие, а не через объяснение.

Если вы хотите узнать больше об истории и традициях фестиваля Тиджи, рекомендуем познакомиться с нашей статьей «Фестиваль Тиджи в Верхнем Мустанге». В ней вы найдете подробное описание ритуалов, значение каждого дня праздника и советы для тех, кто планирует посетить это уникальное событие.

Яртунг — праздник, связанный с окончанием сезона дождей и завершением сельскохозяйственных работ. Его часто называют «фестивалем конных скачек», поскольку ключевым элементом становятся скачки, состязания и демонстрация мастерства верховой езды. Лошадь здесь выступает не только как средство передвижения, но и как символ статуса, силы и социальной роли.

Праздник имеет четкую внутреннюю структуру и традиционное разделение по статусам: отдельные дни или части праздника связаны с королем, королевой и ламами. Это разделение отражает социальный порядок Мустанга и делает праздник формой его публичного воспроизводства.

Новый год (Сонампа) также отмечает переходный момент годового цикла и связан с очищением, обновлением и укреплением социальных связей через визиты, совместные трапезы и ритуалы.

Подробное описание праздников и их структуры см. в отдельных материалах:

Яртунг: конный праздник Мустанга >
Новый год в Верхнем Мустанге >

Община Верхнего Мустанга исторически выстроена как иерархическая система, основанная на сочетании родового статуса, профессии и функций внутри сообщества. В традиционной структуре различаются три основные группы:

• ку-драгпа (sku drag pa) — правящий и аристократический слой, связанный с управлением, землевладением и службой при дворе; в современных источниках и фамильной традиции ассоциируется с именем Биста;
• пхалпа (phal pa) — свободные земледельцы и скотоводы, составлявшие основу оседлого населения; сегодня чаще соотносятся с фамилией Гурунг;
• гарпа (mgar pa) — профессионально специализированные группы ремесленников (Гхара, Бишвакарма / Бика)

Внутри гарпа выделялись отдельные профессиональные категории, традиционно имевшие более низкий социальный статус:

• ghara — кузнецы и металлообработчики,
• shemba — мясники,
• emeta — музыканты и исполнители ритуальной музыки.

Особое положение занимали кочевники-дрокпа — пастушеские группы, жившие вне деревенской общины. Они рассматривались как социально обособленные, но благодаря экономической роли животноводства их статус был выше, чем у ремесленных каст.

Эта система отличается от индуистской кастовой модели, хотя между ними существуют определенные параллели.

Сегодня эта традиционная система отражается в фамилиях, которые требовалось принять по указу непальского правительства для целей идентификации и регистрации. К высшей касте с фамилией Биста, относят королевскую семью Мустанга и аристократию; средний класс — Гурунги — составляет основную часть населения; и низший класс, Бика, представляют группу, связанную с определенными профессиями.

Традиционное управление в Верхнем Мустанге сочетает светскую, ритуальную и общинную власть. Исторически ключевой фигурой оставался раджа (правитель) Мустанга, вокруг которого выстраивалась система управления Ло. Даже после утраты политического суверенитета роль раджи сохранялась как символическая и ритуальная, определяющая статус столицы и общинный порядок.

На уровне повседневной жизни важнейшую функцию выполняет мукхия — выборный или ротируемый глава общины, отвечающий за распределение воды, земли, пастбищ и разрешение внутренних споров. Его власть носит практический характер и опирается на признание со стороны жителей, а не на внешние институты.

Монастыри и ламы образуют отдельный уровень ритуальной власти. Они не управляют хозяйством напрямую, но оказывают влияние на ключевые решения через астрологию, благословения, определение благоприятных сроков и ритуалов.
Традиционные структуры сохраняются потому, что они функциональны. В условиях удаленности и ограниченного вмешательства государства именно община остается основным механизмом выживания и саморегуляции.

Культура Верхнего Мустанга не законсервирована в прошлом — она продолжает функционировать, адаптироваться и трансформироваться под давлением внешних факторов. Туризм, начавшийся после открытия региона в 1992 году, государственная политика, миграция, доступ к образованию и товарам создают новые условия, в которых традиционные практики либо сохраняются, либо исчезают.

Основные изменения:

• Миграция: Молодое поколение уезжает в города и за границу, что прерывает передачу знаний и сокращает рабочую силу для коллективного труда
• Туризм: Создает новые источники дохода, но также меняет восприятие традиций и стимулирует коммерциализацию культурных практик
• Образование: Государственные школы вводят непальский язык и учебную программу, что вытесняет язык лоба и монастырское образование
• Товары: Доступность импортных товаров снижает спрос на местное ткачество, войлок, домашнюю утварь
• Граница: Закрытие тибетской границы изменило торговые маршруты и ограничило культурный обмен с Тибетом
• Идентичность: Введение государственных документов и фамилий усилило социальные иерархии и изменило самовосприятие

Культура сохраняется там, где она выполняет функцию: ирригационные системы продолжают работать, потому что без них невозможно земледелие; фестивали проводятся, потому что они объединяют общину; монастыри функционируют, потому что ламы необходимы для ритуалов. Культура утрачивается там, где ее функция исчезла или заменена: ткачество вытесняется дешевыми тканями; войлок — синтетическими материалами; устная традиция — письменным образованием.

Наиболее уязвимы практики, которые требуют коллективного участия и специализированных знаний: ритуальные танцы, изготовление масок, медицинские формулы амчи, астрологические расчеты, традиционные песни. Эти знания передаются индивидуально, от мастера к ученику, и если линия прерывается, знание теряется.

Dhungel, Ramesh K. The Kingdom of Lo (Mustang): A Historical Study. Tashi Gephel Foundation, Kathmandu, 2002.

Pyakurel, Uddhab; Bhatta, Ajit. Th e Interface of Ethnicity, Modernity and Caste: A Study of Social Structures in the Lo Community of Upper Mustang. Transcience, Vol. 12, Issue 1, 2021: 3−20.

Regmi U. Buddhist Cultural Heritage of Lo Manthang and Satellite Settlements, Mustang, Nepal. Lit. Stud., 2024 Mar. 4; 37(1):162−79.

Selter, Elke. Upper Mustang: Cultural Heritage of Lo TsoDhun, UNESCO Kathmandu, 2007.